Ebook Publicado: O Elefante que Meditava

Mais um livro infantil publicado no formato digital na Amazon. Confira no link. Esse tem um pouco da minha experiencia no Zen Budismo, estilo da Escola Zen Kwan Um.

Outros livros meus: Amazon.com.br

Como começar na Prática do Zen Budismo?

Comece aos poucos.

A meditação sentada é a base da prática em todas as Escolas Zen Budistas?

Sim, a meditação é a pratica mais antiga e importante ensinada por Buda desde que despertou. Ela já existia bem antes do Buda nascer. Há outras praticas auxiliares, mas no início você não precisa se preocupar com outras praticas. Elas só irão ser importantes se você algum dia for praticar em algum centro zen. Então essas outras praticas lhe serão apresentadas.

Como sentar-se no estado meditativo?

Procure um lugar que seja calmo, sem interferências, nem muito escuro, nem muito claro.

Se estiver frio, enrole-se em um cobertor.  Use roupas folgadas e confortáveis.

Se você.não tem uma almofada de meditação não se preocupe. Você pode usar um cobertor dobrado e ajusta-lo na altura ideal,de modo que fique confortável  para sentar-se. A medida certa é aquela em que  suas pernas dobradas na posição escolhida  toquem o chão. No início suas pernas poderão ficar levantadas,  pois elas não estão acostumadas a essa posição, mas com o tempo o seu joelho encostará no chão, então você  saberá que está na posição certa.

Quais são os jeitos de sentar?

O mais comum é o birmanês. Se você  já consegue sentar de outros jeitos pode sentar-se em lótus completo, meio lótus, seiza (usando almofada entre as pernas ou um banquinho de meditação).  Se tem problemas na lombar, joelho, fez alguma cirurgia...pode sentar-se em uma cadeira.  Veja a ilustração abaixo:

Qual a posição das mãos na meditação zen budista?

A sua mão esquerda irá repousar sobre a mão direita. Os seus polegares tocam-se suavemente. Se os polegares se inclinarem para baixo ou para cima, apenas volte-os para a posição original. Mantenha essa posição das mãos na altura do diafragma. Se não conseguir, apenas deixe-as repousarem sobre seu colo.

Antes de começar você pode balançar seu corpo, quando sentado, para frente e para trás e depois para esquerda e para a direita até encontrar uma posição confortável. Mas só faça esse procedimento uma vez. Depois tente não mover-se da posição escolhida.

Os olhos ficam abertos ou fechados?

Os olhos não devem ficar fechados pois você pode ficar sonolento, nem totalmente abertos pois pode se distrair.

Os olhos devem ficar entreabertos e focalizando de leve o chão, de um
a dois metros ou um ângulo de 45 graus, à sua frente. Melhor sentar-se de frente para uma parede vazia, nesse caso “olhe através dela”, para onde o chão deveria entrar. Assim irá piscar menos.

A cabeça não deve pender para frente nem inclinar-se para qualquer lado, mas manter-se ereta seguindo a postura da coluna.  O queixo fica ligeiramente para baixo A boca, lábios e dentes cerrados; coloque a ponta da língua no céu da boca, logo atrás dos dentes da frente. Engula a saliva da boca e elimine o ar,
de modo que haja um ligeiro vácuo. Isso inibe a salivação.

Preciso fazer alguma reverência?

Se se sentir confortável faça uma reverência antes de senta-se e uma ao final da sessão de meditação, depois de levanta-se.  Com as mãos palma com palma, incline-se para frente.

O que fazer quando sentado?

Apenas sentar é o suficiente. Você pode perguntar: Mas só isso? Sim, só isso. Parece monótono e chato, mas já é um bom teste. Alguns recomendam contar a respiração: você conta 1 quando inspira e 2 ao expirar e assim por diante até dez. Se você se distrair volte ao começo da contagem, mais tarde basta observar o vai e vem do abdômen respirando. A respiração é silenciosa. Também pode-se usar uma frase para focar só nela. Uma boa frase para meditar é :"O que é isso?" Não precisa responder a frase. Apenas quando algum pensamento surgir você volta seu foco para a frase. Há quem preste atenção nos polegares da mão como se o ar passasse entre eles ao entrar (inspirando) e ao sair (expirando).

O que fazer com os pensamentos que surgem enquanto estou sentado?

Os pensamentos são parte da nossa vida. São como a respiração. Não podem ser eliminados. Apenas os aceite como parte do processo. Quando virem mude o foco e volte a contar a respiração ou observa-la fluindo no seu abdômen, ou para frase "O que é isso?"  Não brigue com os pensamentos,  pois isso só cria uma mente de raiva e não é esse o objetivo da pratica.

O que faço com a dor nas pernas, ombros, braços....?

A dor faz parte desse treinamento. Todos sentem dor. Até aqueles que já praticam meditação há muitos anos. Lembre-se que no início  você ainda não está meditando, está apenas treinando seu corpo para ficar em uma posição que ele não está acostumado a ficar no dia a dia. Quando seu corpo estiver treinado ele não te incomodará tanto quando no início e você poderá relaxar e usufruir do estado meditativo de fato. Isso leva algum tempo. Costuma-se dizer que só meditamos quando nossa mente é a que senta e não o corpo. Você vai perceber quando isso acontecer. Não tenha pressa e nem busque resultados. Não é esse o objetivo dessa pratica.

Quanto tempo devo ficar sentado?

O tempo de meditação sentada em praticas formais costuma ser de 20-30-40 minutos. Você pode começar sentando poucos minutos e à medida que for sentindo-se mais forte você pode ir aumentado o tempo de sentadas.  Tente sentar 20 minutos por algum tempo e depois mude para 30 minutos.  Se não conseguir sentar tempos longos não se preocupe. Fique o tempo que conseguir sentando mesmo sendo poucos minutos.  Se cansar ou doer muito seu corpo, alterne um tempo sentado com outro andando.

O que mais eu preciso para meditar?

Só precisa perseverar nessa pratica. Estabelecer uma rotina e se possível mantê-la pois se não praticamos ficamos enferrujados. Nada mais. Deixe os acessórios para outro momento.

No início, não precisa se preocupar em fazer um altar, acender incenso ou velas. Isso pode não ser uma boa ideia principalmente quando fazermos meditação em casa. As pessoas que moram com você podem não gostar desses acessórios, então respeite o ambiente e apenas sente em meditação.



Se estou apenas treinando quando vou saber que estou meditando?



Quando você ficar sentado 30 minutos e parecer que ficou sentado só 3 minutos então você realmente  esqueceu-se do seu corpo e sentou sua mente.

Como mostrar a minha família que não estou fazendo nada de errado?

Se você mora sozinho é mais fácil praticar meditação. Mas em geral começamos a fazer meditação em casa. Antes de começar fale com as pessoas que moram com você sobre o que você pretende fazer. Mostre a elas como é a técnica. Mostre o lugar onde você vai se sentar  e antes de sentar-se avise que você irá fazer “x” minutos de meditação. Não se tranque no quarto, nem se esconda.  Deixe a porta aberta para que a sua família possa ver o que você está fazendo. Peça para que, naqueles minutos  em que estiver sentado, se possível,  eles colaborem fazendo menos ruídos que de costume.  No começo haverá alguma interferência. Isso é natural. Seja paciente e não se importe em interromper a meditação para responder alguma pergunta ou dar alguma explicação. Você só está começando e tem todo tempo do mundo para sentar em meditação muitas vezes mais. Se houver alguma oposição prefira meditar depois que todos estiverem dormindo ou antes que acordem.

Com o tempo sua família vai ver que você não está fazendo nada de errado e vai respeitar sua pratica. Se alguém mais se interessar pela técnica seja humilde e ensine, mesmo que seja apenas uma curiosidade passageira e ninguém mais venha a sentar-se com você.

Não desanime com os comentários negativos dos outros. Nem tente provar que estão errados pensando de modo diferente do seu.

Se eu não conseguir fazer meditação sozinho o que faço?

Nesse caso tente ver se há algum grupo zen budista na sua cidade ou Estado e programe-se para fazer uma visita. Você poderá ir conhecer e ver como eles praticam em grupo. Se gostar volte mais vezes lá. Se sentir afinidade com aquele estilo de zen você pode participar regularmente daquele grupo ou centro zen.

Mais tarde, se você dispuser de um local que possa receber algumas pessoas você poderá iniciar um grupo sob a orientação de alguém mais experiente.  Também é possível se  associar a alguma academia de artes marciais ou Yoga compartilhando o mesmo espaço em horários diferentes.

E se eu não conseguir fazer esse tipo de meditação?

Para quem não consegue fazer meditação sentada recomendo que pelo menos faça meditação andando. Mantenha um passo não muito lento nem muito rápido. As mãos ficam cruzadas na altura do umbigo e você pode manter a sua atenção na respiração contando um para cada passo dado, até dez. O olhar fica focado a sua frente sem baixar a cabeça. Do mesmo jeito que se você estivesse meditando. Isso é bem simples e qualquer um que possa caminhar poderá fazer esse tipo de meditação.

Outras praticas depende de você aprendê-las do modo correto. Não basta procurar um mantra na internet e sair fazendo. Às vezes um mantra feito da maneira incorreta pode não servir a sua função. Cada Escola Zen Budista tem praticas adicionais que lhes são próprias, embora muito parecidas entre si, divergem no idioma de origem usado. Você pode recitar o sutra do coração mas quando procurar por ele vai encontra-lo em pali, em chinês, em japonês em coreano, em inglês e até traduzido ao português. Assim como o grande darani, que são bons para começar. Já as prostrações tem alguma variação dependendo da Escola Zen e algumas nem usam mais essa pratica. 

Escrevi este texto em forma de pergunta-resposta para que aqueles que não sabem como iniciar ou que ainda tem alguma dúvida, possam ter uma ideia de onde e como começar a praticar meditação estilo zen budista. Se ainda permanecer alguma pergunta sem resposta escreva-me na caixa de comentários ou no email.  É possível que eu ainda mude esse texto acrescentando mais perguntas e ilustrações,´portanto se vc. o copiar faça o favor de atualiza-lo depois.

JDPSN 2015: Jason Quinn e Carlos Monteiro

Jason é o careca, já foi monge e agora é casado tem um filho.

Carlos é o com cabelo.

Jason é americano e Carlos é venezuelano mas vive na Flórida. Bom trabalho aos dois novos Mestres do Dharma. Longa vida e congratulações!

Praticar Muito e ser Independente

Mestra Zen Bon Yo

Muito tempo atrás Mestre Zen Seung Seung Sahn, durante a nossa viagem para Boston, disse: "Você tem que praticar muito, tornar-se forte e independente, porque logo aparecerão muitas pessoas com mentes muito forte, mas sem direção." Quando perguntei a ele quanto era "em breve", ele respondeu: "Oh, cinco ou sete centenas de anos a partir de agora" ....  essa conversa aconteceu cerca de 20 anos atrás.  

Agora eu olho em volta e vejo (eu tenho certeza que você também) que na verdade já está acontecendo: a manipulação em massa, o medo, a ganância estão governando ... e que causa o egoísmo e a insensatez ....

 Mestre Zen Seung Sahn e seus discípulos ensinam o:"Não saber" e "Não pensar", mas é crucial  entender este ensinamento e não confundi-lo com a cegueira e ignorância.

Todo mundo tem uma grande sabedoria e uma percepção clara no fundo, o que está faltando é a força de acreditar em si mesmo, então "Você tem que praticar muito" e "tornar-se forte e independente" e manter uma direção clara na vida, um sentido de grande sabedoria, grande amor e grande compaixão.

Mestra Zen Bon Yo (Grazyna Perl), Paris Zen Center.

O que é o Não Saber-"Only Don´t Know" ?

"Only Don´t Know" ou "Não Saiba" é uma expressão muito usada no estilo do Zen Kwan Um.

 

Não saber não significa ficar alheio ou alienado das coisas. Significa que vc. sabe enquanto e na medida que for preciso, depois você deixa de pensar ou dar importância ou por sua energia em alguma coisa, fato ou ação. Se você retém por muito tempo as coisas, elas ficam sendo remoídas na sua mente por anos, décadas, causando sofrimento. Se simplesmente remoer algo no momento que acontece já produz grande sofrimento, reter isso por mito tempo é como viver com o sofrimento as suas costas, ao seu encalço.

 

'Não saber', às vezes é interpretado como não pôr atenção, não vigiar os outros o tempo todo. Pois quando olhamos demais para o outro com censura, isso produz em nós uma mente negativa. Estamos sempre apontando os erros alheios e quase nunca vendo os nossos ou se alguém aponta nossos erros nós os negamos ou nos defendemos apontando o outro. "Eu sou isso, mas vc. é  aquilo." 

 

Quando deixamos de lado essa obsessão de olhar para fora e criticar com palavras e pensamentos, lamentar-nos, ou reclamar do outro podemos sentir um alívio mental imediato.

 

É como sentar--se no meio do caminho e descansar de muitos fardos.

 

Tente pôr em prática ou "Não saber".

Zafu Meia Lua

Se vc. não tem muita paciência para fazer um zafu, com pregas e tal é possível economizar bastante fazendo uma almofada no formato de meia lua. Economiza enchimento e pano e serve muito bem a propósito que é sentar-se sobre ela em meditação. Esse modelo da foto tem as pregas, mas pode-se fazer sem ela,toda lisa.

Como saber qual é o melhor Moktak?

Há vários tamanhos. Os maiores tem um som melhor, mas é preciso testar para sentir. Um som mais macio é melhor que um som seco.

Montak: peixe de madeira (em chinês: Muyu), (japonês: Mokugyo), (coreano: Moktak), também conhecido, é um instrumento de percussão de madeira semelhante ao bloco de madeira ocidental. O peixe de madeira é usado por monges e leigos na tradição budista Mahayana. Ele é freqüentemente usado durante os rituais que envolvem a recitação de sutras, mantras,cantos ou outros textos budistas. Usado na China, Japão e Coreia, bem como em templos e centros zens no Ocidente.

Um com o Universo: Kong An

Quando for perguntado um kong-an e você bater no chão, naquele momento você se torna um com o kong-an. Você realmente tornar-se um com o universo inteiro. Isso não tem certo ou erado, gostar ou não gostar. Ele já está completo.

Há um poder incrível nesse momento de completo não saber. Quando volta ao  "não sei", o seu trabalho estará sempre em frente de você. Na verdade toda a nossa vida é apenas aquele momento! Mas se nós imediatamente voltamos para o reino de gostar ou não gostar, então, podemos nunca encontrar o nosso trabalho.

A "refeição a mente" na nossa escola tem 12 pratos, 12 portões. Estes 12 portas são realmente diferente da  nossa vida cotidiana. Isto é o que eu chamo de 13 portão! Essa é a sua vida momento a momento.

Como você responde a esse kong-an? Você gostou? Você não gosta dele? Você esquiva de situações difíceis? Você tenta criar situações confortáveis​​? Praticar nos ajuda a ver que o 13 º portão está sempre na frente de nós, mas nesse portão não há um Mestre Zen sentado em frente de nós para verificar se estamos ou não dando a resposta certa. É quando kong-prática tem raiz, torna-se real e não é apenas um exercício de quão inteligente que podemos ser. Se estamos dispostos a responder diretamente da nossa intuição, a nossa sabedoria inata, então qualquer kong-um não é problema.


The Thirteenth Gate
by Tim Lerch JPDSN

Novo Mestre do Dharma na Escola Zen Kwan Um

Após muitos anos a Escola Zen Kwan tem promovido uma renovação importante e necessária, pois a maioria dos alunos mais antigos do Mestre Zen Seung Sahn já estão se encaminhando para os 70 anos. No ano passado tivesmos dois novos JDPSN (Mestre do Dharma) recebendo Inka (permissão para ensinar), um na Europa, um na Àsia e este ano um na América.

Nesse retiroem Providence Zen Center tivemos duas transmisões. Uma para Mestre Zen pra Judy Roitman e outra para Mestre do Dharma,JDPN.

A tradicional cerimonia de Inka (permissão para ensinar) foi feita para uma pessoa que entrevistei no inicio do ano, Barry Briggs. Já imaginava que poderia ser ele,embora só os cinco mestres que o avaliam é que sabem previamente e os demais só ficam sabendo na hora da cerimonia que consiste no Combate do Dharma. O postulante responde algumas perguntas feitas pela comunidade de praticantes ali presentes. Para Barry foi determinado que ele deveria responder 39 perguntas. As respostas são no estilo dos koans, mas não se deve perguntar koans ao postulante. Enquanto Barry respondia os mestres que o avaliavam faziam anotações para depois confirmar ou não a Inka.

Qualquer um pode se apresentar, fazer as reverencias e sentar na almofada em frente ao Barry e perguntar o que quiser quantas vezes quiser.

Eu também fui testá-lo. Disse a ele:

J-Eu acabei de voltar do Kyol Che. Algumas pessoas disseram que gostaram do meu sorriso, mas eu não consigo ver meu próprio sorriso. Vc. poderia mostra-lo para mim.
Barry- Qual a cor do assoalho?
J-Amarelo claro!
/\

Depois o Barry recebeu o certificado,o bastão e o kasa vermelho de JDPSN e fez seu primeiro discurso do Dharma. Congratulações ao Barry.

Barry Interview

O Primeiro Aluno na América

Mestre Zen Wu Bong (Jacob Perl), diretor regional para a Escola Zen Kwan Um na Europa, faleceu há poucas horas de um ataque cardíaco.

Wu Bong Soen Sa foi o primeiro aluno ocidental do Mestre Zen Seung Sahn (em 1972) e dedicou o resto de sua vida a praticar e ensinar o dharma.

Ele ajudou o Mestre Zen Seung Sahn no estabelecimento da Escola Zen Kwan Um na Polônia, em 1978. Em 1984 ele recebeu Inka (autorização para ensinar) e começou a ensinar regularmente nos Estados Unidos e na Europa. Soen Sa Nim formou-se na Universidade de Brown com uma licenciatura em matemática e tem quarto grau faixa preta em Gum Shim Do, uma arte coreana de esgrima. Em 1993, Soen Sa Nim recebeu a transmissão do Dharma do Mestre Zen Seung Sahn. Em 1995, ele co-fundou a Paris Zen Center. Nos últimos anos, ele se tornou um monge e dividiu seu tempo entre a Europa e Coreia do Sul.

Está semana em visita ao Centro Zen de Paris durante um retiro de 3 dias passou mal e veio a óbito.

Por favor, cante Namu Amita Bul por Mestre Zen Wu Bong, ou realize a prática apropriada em sua tradição. Obrigada.

E-Book

Já havia procurado na Amazon, mas sem sucesso quando por acaso achei-o no formato e-book na LC. Isso vai ser muito útil no trabalho de tradução já que posso sublinhar e fazer anotações a vontade além de poder buscar no próprio dicionário do leitor de e-book as palavras que buscaria no dicionário de papel.

Conheça um pouco mais da Escola Zen kwan Um

Esta entrevista foi traduzida do inglês do site Sweeping Zen. A entrevista é bem mais longa. Traduzi apenas algumas questões. Também editei partes para reduzir e resumir o texto.

Algernon D'Ammassa é Abade do Centro Zen de Deming,  Novo México. Ele é professor  Bodhisattva na Escola Zen Kwan  Um.  Tem ensinado e  liderarado a pratica de meditação desde 1998. Participou de retiros longos  e residiu em Providence Zen Center,  Cambridge Zen Center e Dharma Center, em Los Angeles (servindo como Abade). Ele vive em Deming, NM (um lugar no meio do deserto de Chihuahua) com sua esposa e dois filhos.

Algernon também é ator e participou em varias produções de filmes e peças de teatro. Recentemente esteve em um acampamento de verão em Florença na Itália preparando jovens do mundo todo para representar a peça Romeu e Julieta.  Atualmente ele dá aulas no curso de teatro da Universidade do Novo México. Algernon tem um blog  Notes from a Burning House (Acréscimo de info meu)

Na Escola Zen Kwan Um, professores Bodhisattva são pessoas que receberam 64 preceitos, uma formação intensivo, incluindo 90 dias de retiros de silêncio, e tiveram vários anos de experiência dando instruções de meditação e palestras públicas sobre a prática Zen Budista. Eles orientam a prática diária e retiros de meditação, realizam serviços como casamentos e funerais . Professor  Bodhisattva não faz entrevistas com kong ans ou transmite os preceitos budistas.

SZ: Como você se envolveu com a prática Zen? O que estava acontecendo em sua vida naquele momento?

AD: Primeiro de tudo, eu descobri sobre o budismo, quando eu comecei a atuar como ator. Na escola de teatro onde eu estudei eu tive que fazer história das religiões e lá havia um professor católico que realmente entendeu o budismo muito bem. Então, eu tive que ir para uma universidade católica para aprender sobre o budismo.

Anos depois, eu estava em Nova York e estava num grupo de atores. Uma pessoa com quem estudei era um atriz de teatro kabuki e, através dela, eu aprendi um pouco sobre a estética Zen - Zen e as artes. Essa foi a minha porta de entrada para zen.

Em 1992. Eu tinha 21 anos e estava em N.Y tentando terminar a faculdade, tentando ser um ator. Eu passei por uma fase muito ruim com bebida e tive um um colapso nervoso que me enviou para os braços de psiquiatras que, naquela época, realmente gostavam de enviar as pessoas para a farmácia. Eles ainda o fazem. Então, eu disse que gostaria de tentar outras coisas primeiro e depois voltar. Comecei a meditar por conta própria, sem instrução, apenas uma ideia do que fazer.

É claro, eu morava em Nova York, que tem vários bons centros zen. Fui a alguns centros Zen, recebi instruções de meditação e, em 1993, li Dropping Ashes on the Buddha do Mestre Zen Seung Sahn. Foi nesse  livro - que foi a primeira vez desde que eu tinha ouvido falar sobre o ensinamento do Buda - que eu senti como se estivesse lembrando de algo, algo que eu tinha esquecido há muito tempo. Naturalmente, eu quis saber de onde este homem era. Eu pensei :”Talvez eu vá estudar Zen com ele.”

Eu descobri que  ele ensinava em  Providência Zen Center, e eu tinha crescido em Rhode Island. Então, eu pensei: "Meu Deus!" Em três dias eu tinha decidido sair de Nova York e voltar para Rhode Island para estudar com o Mestre Zen Seung Sahn. Quando eu cheguei lá eu descobri que ele não estava mais nos Estados Unidos, que ele já havia voltado para  Coreia, ok, porque  assim  eu conheci Barbara Rhodes, sua herdeira no Dharma (Soeng Hyang). Hoje, ela é a Lider da Escola Zen Kwan. Naquela época, ela tinha um grupo de meditação que se reunia no sótão de um apartamento, no lado leste da Providência, e eu comecei a ir lá.

Essa foi a porta de entrada, o processo de eu tentar e encontrar a prática zen. Eu ainda estou tentando.

SZ: Você descreve os ensinamentos do mestre Zen Seung Sahn por ter lhe lembrado de algo que havia esquecido há muito tempo. O que foi, em especial sobre o estilo Seung Sahn de ensino que atraiu você? Era sua simplicidade?

AD: Sim. Ele tinha um dom (ele tinha muitos presentes) como professor. Um de seus dons como professor foi que ele entendeu os ensinamentos dos sutras muito bem. Ele entendeu as abordagens iniciais do Buda, em meio aos sutras Mahayana posteriores. Ele entendeu isso e falou abertamente sobre sua essência - a propósito,  em um idioma que ele nunca realmente dominou.(inglês)

Ele foi capaz de apresentar estes ensinamentos de uma forma que tinha osso, uma forma que fizesse sentido em termos práticos, comuns. Isso foi o que realmente bateu em casa para mim. Além disso, ele fez isso com esse humor que também bateu para mim. Quando estava lendo os capítulos do livro eu percebi que eu estava lendo algo que eu estava esperando alguém dizer para mim

SZ: Sobre as formas físicas da prática meditação, prostrações, cantos. O que te atrai mais na pratica?

Centro Zen de Deming

AD: O mestre Zen Seung Sahn tinha uma prática muito poderosa de prostrações  além de suas outras práticas - ele realmente tinha uma prática muito forte prostrando-se. Então, ele ensinou aos seus alunos essa prática, e é extremamente eficaz como uma prática de meditação, que lhe permite cortar a superfície dos pensamentos  e encontrar o seu centro físico.

Mestre Zen Seung Sahn ensinou a cantar desse jeito, também. Ele nos ensinou a respirar e fazer som, para ouvir o nosso som, para ouvir os sons das outras pessoas na sala. Foi uma prática tão física e social. Seus ensinamentos sempre voltava a fazer "ação em conjunto" com outras pessoas. Eram coisas que eu precisava para trabalhar com - que foram muito bem adaptados para a minha condição no momento.

A prática sentada também é muito desafiadora e também muito física, muito a postura que você assume quando você se senta sobre uma almofada, ou um banco ou uma cadeira. Não é uma posição, é realmente um movimento. Não é um movimento muito grande, mas o seu corpo está em movimento e fluido o tempo todo. A base física do ensino da escola era realmente o que eu precisava, tanto como ator, assim como um estudante zen.

SZ: Sobre o tema da físico do que prática, há na sua tradição exceções para as pessoas que não podem participar no nível de atividade física? Estou pensando em pessoas com deficiência ou idosos.

AD: Claro. Nós montamos uma programação especial para a pessoa. Devo mencionar, que no Centro Zen de Deming  (que é onde eu estou ensinando agora), em nossa área de Deming, Novo México,  tem uma grande número de aposentados. Acontece que muitas das pessoas em nossa sangha local são consideravelmente mais velhos que eu e muitos deles têm problemas no corpo - artrite, lesões nas costas, lesões de joelho - há um homem com doença de Parkinson que faz as práticas com a gente. Então, essas condições físicas não são tratadas como barreiras ou desafios, nós tratamos como condições que nós trabalhamos. É o seu corpo.

Então, nós temos posturas diferentes - temos cadeiras e bancos, e outras coisas que usamos. Em nossos retiros podemos modificar os horários ligeiramente para que se tenha uma experiência física da prática, de que se está trabalhando fisicamente, mas não como um castigo. Nós não somos o Corpo de Fuzileiros Navais. É a formação, mas não é a militar.

SZ: Você mencionou que seu público é composto de uma grande quantidade de aposentados. Agora, isso depende de onde o centro zen está localizado, mas isso é algo comumente encontrados em todo o país. Um monte de sanghas são compostos de uma geração mais velha. Eu me pergunto se os jovens são mais aptos a acessar as informações on-line e buscar um centro zen sozinhos.

Você acha que isso pode ser apenas o caso de que muitas dessas pessoas na geração mais velha também demoraram um pouco para encontrar o caminho para um Centro Zen, que, talvez, a medida que esta geração mais jovem ficar mais velha, eles também vão encontrar o seu caminho para as portas de prática? 

AD: Eu acho que é diferente em lugares diferentes. Uma coisa que entra em jogo aqui em Deming é a estranheza que algumas pessoas atribuem ao zen budismo. Esta é uma área muito cristã. Há igrejas, aparentemente, em cada esquina. É normal, na verdade, esperado,  que cada um professe  a sua fé. É normal você ir para um local como a mercearia, restaurante ou farmácia e você vê escrituras na parede ou sobre a caixa registradora. Então algumas pessoas mais jovens que frequentam o Centro Zen  me falam sobre as repercussões sociais de suas famílias e amigos e que eles tentam convencê-los a não participar da pratica.

Eu acredito que isso vai mudar com o tempo. Eu acho que, quando as coisas ficam mais claras e publicas sobre nós  torna-se mais normal. Tivemos algumas cerimônias públicas, onde as pessoas podem ver que não há pentagramas no chão. Eu acho que com o tempo vai parecer mais parte da comunidade, uma vez que tivemos oportunidade de criar raízes.

SZ: Isso traz à tona uma questão que eu às vezes gostaria de perguntar às pessoas. Você acha que é possível para o Zen ser praticado separado do budismo? Em outras palavras, você acha que há Zen e Zen Budismo?

 

AD: Bem, você não tem que ser um budista para ver que o céu é azul e que a grama é verde. Você não tem que saber muito sobre, ou abraçar a história ou os ensinamentos do budismo para encontrar o seu centro, atingir o que chamamos de verdadeiro eu, e responder ao que é necessário no momento. A verdade não é a verdade budista. A verdade é simplesmente 1 +1 = 2.

A maioria das pessoas que praticam comigo não estão interessados ​​no budismo.
Eles não me perguntam sobre sutras ou grupos de leitura sobre filosofia budista - eles estão muito interessados ​​em meditar e como fazê-lo, e como implementar nas situações do dia-a-dia. Então, minhas palestras do Dharma são budistas, mas a maioria das pessoas que se sentam comigo ou são ateus ou cristãos. Alguns não estão interessados ​​no aspecto religioso. Eles estão apenas interessados ​​na prática.

SZ: Como o centro Zen de Deming  começou? Foi útil para você ter apoio institucional através de uma organização como a Escola Zen Kwan Um para começar?

 
AD: Claro, a minha experiência é que eu fiz a minha formação em algumas bem estabelecidos centros zen. Eu vivi  em Providence Zen Center por alguns anos e fui o seu Head Dharma Teather - isso significa que eu era a pessoa que supervisionava a prática formal na sala de Dharma e via se os residentes  estavam praticando. Mudei para o Centro Zen de Cambridge  e fui o diretor, então depois eu fui abade e tive grande parte da responsabilidade com o trabalho administrativo e de gestão desse centro. Eu também fui abade no  Dharma Zen Center, em Los Angeles. Devo explicar que na Escola Kwan Um,  Abade significa  apenas "uma cargo  administrativo."  Não denota responsabilidade de ensinamento - é uma responsabilidade administrativa, e você também é o porta-voz do templo.

 

SZ: Explique para os nossos leitores as diferenças, se você quiser, entre títulos como Soen Sa Nim, Ji  Poep Sa Nim, Bodhisattva, etc

AD: É uma boa pergunta. Mestre Zen Seung Sahn fundou sua própria instituição.
Por exemplo, Soen Sa Nim significa "Mestre Zen Honrado", Dae Soen Sa Nim, que significa "Grande Mestre Zen  Honrado ".

Ji  Poep Sa Nim  é um título que Mestre Zen Seung Sahn inventado para os alunos a quem ele deu Inka. Transmissão ocorre basicamente em duas etapas dentro da Escola Zen Kwan Um. Existe a fase preliminar, inka, onde os professores estão autorizados a dar os preceitos e ensinar-kong na prática, e ainda há uma noção de que eles estão continuando a aprofundar a sua própria prática e treinamento.  

Transmissão completa, se ela vem, significa que você é completamente independente. Alguns dos alunos que receberam a transmissão completa deixaram a Escola e começaram suas próprias instituições para que pudessem ensinar da maneira que consideravam  apropriado para eles como fez um dia o próprio Mestre Zen Seung Sanh. Mas a maioria dos Mestres JDPSN ficam ensinando na Escola.

Agora, uma coisa diferente sobre o mestre Zen Seung Sahn é que ele realmente gostava da ideia de dar às pessoas responsabilidades no início de sua formação. Ele realmente sentia que, como parte de persistir na nossa prática e estar bem  onde estamos, e também por isso entendemos cedo que nossa prática não é para nós, mas para outros.

Ele dividiu os preceitos de modo que em cada fase, cada incremento que você tomou, você assumiu um pouco mais de responsabilidade. Você pode receber cinco  preceitos depois de ter feito alguns retiros. Passando algum tempo em que se estabelece uma relação com pelo menos um dos professores dentro da Escola então  você toma 10 preceitos, você é considerado um mestre do Dharma em treinamento e, além de sua prática de preceitos, de se comprometer a dispor um  determinada  tempo durante o ano, em retiro. Você aprende a dar instruções de meditação, você pratica dar ocasionais palestras introdutórias, apenas testemunhando sobre sua própria experiência pessoal. Essa é uma responsabilidade muito transformadora para assumir, depois de ter  praticado por alguns anos.

Depois de um período de tempo, com a aprovação de seu próprio professor orientador, você pode se tornar o que é chamado um professor Dharma. Na Escola Zen Kwan Um, professor de Dharma significa simplesmente que você veste agora um robe longo. Isso permite que as pessoas se identifiquem com você e queiram praticar junto.

Se você receber inka, você se torna um Ji Poep Sa Nim - " guia no caminho", um título que tanto monges e leigos  têm, mas, se você é um monge , você vai ter o seu nome de ordenação mais Sunim (coreano para monge).

Eu sou um professor Bodhisattva. Recebi  64 preceitos em 2011. Novamente, isso significa o aprofundamento do compromisso que você fez quando você se tornou um professor de dharma  sênior , praticando como um aluno mais velho e realmente assumir a responsabilidade para os iniciantes e alunos mais jovens. Nós fazemos entrevistas, respondemos  a perguntas em palestras de Dharma, conduzimos retiros e, se possível, vivemos em centros zen. Se isso não for possível, você ajuda o seu centro zen. Se você não mora perto de um centro Zen, talvez você comece um. Para o mestre Zen Seung Sahn, este foi o equivalente a ser um monge  leigo completo, portanto, é, indiscutivelmente, uma parte central de sua vida. Se você tem uma carreira, sua prática está integrado em sua carreira. Se você tem uma família, a prática está entrelaçada com a sua vida família, de forma que as pessoas possam realmente ver. Eles podem ver como esta prática permeia a vida cotidiana. Realmente, o mundo inteiro torna-se o seu  centro  Zen, e sua vida se torna seu ensino.

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SZ: Kyol Che é o equivalente coreano de um angô japonês, eu acredito. Eu estava curioso para saber se você já fez um e se você poderia compartilhar seus pensamentos e experiências sobre isso.


AD: Kyol Che é algo que foi adaptado do budismo coreano. No budismo coreano, os monges tem três meses de  retiros longo e intensivo chamado Kyol Che, ou seja, "Dharma Apertado." Então, há três meses de Dharma apertado, e há três meses de Hae Jae, ou "solto". Este é o momento em que os monges podem viajar e fazer outras coisas. Então, há um outro retiro de três meses, onde eles treinam duro, e depois Hae Jae.

Então o mestre Zen Seung Sahn trouxe essa tradição para os Estados Unidos. Junto ao Centro Zen de Providência foi construído um mosteiro, que inicialmente abrigou alguns dos seus monges americanos, é o lugar onde se faz o Kyol Che a cada ano. No Ocidente, os leigos são a maioria dos que estão praticando, enão foi permitido que eles participassem do Kyol Che em um período menor que  90 dias. Se você tem uma semana, você pode ir e passar uma semana. Se você tem um mês, você pode passar um mês.  Entradas e saídas são organizadas para que todos possam participar.

Comecei a fazer uma semana de cada vez no começo da minha prática. Mestra Zen Soeng Hyang foi me empurrando, "Você deve ir e fazer um retiro!" Então eu comecei a fazer retiros com bastante regularidade. Fui um mês de cada vez e, finalmente, consegui organizar minha agenda para que eu pudesse ir por 90 dias.

Eu nunca participei de um Angô, então eu realmente não tenho de referência para comparar os dois. O programa do Kyol Che consiste de cerca de 10 horas por dia de Cham Soen, ou zazen. Existe um serviço de cantos pela manhã e à noite, há um período de trabalho. Há também 108 prostrações ao acordar. A programação começa às 04h30 e vai até 21:45 - algumas pessoas também podem fazer a prática extra depois. Há uma estrita observância do silêncio e as refeições são em estilo tradicional, que é diferente do oryoki.

Como responder Kong ans no estilo da Escola Zen Kwan Um

Responder kong ans (koans) no estilo Zen Kwan Um é muito fácil. Quando você vai a algum retiro você terá a oportunidade, de lá, no decorrer do retiro responder koans. Isto acontece durante as entrevistas privadas com o professor de koans. Os professores habilitados a pedir koans são os JDPSN e os Mestres Zen. Em geral, em um retiro de uma semana ocorrem duas ou três entrevistas de koans. As entrevistas não são apenas para responder koans mas para o professor ver como você está praticando. Nelas você pode fazer perguntas, dizer como se sente e conversar com o professor sobre qualquer assunto. Quando outros assuntos forem esgotados o professor vai propor um koan. Se você o responder, ele irá lhe propor outro até que você não tenha nenhuma resposta certa. Então você fica com esse koan que não respondeu como homework e na próxima entrevista ele vai te perguntar se você ja tem uma resposta para ele. Havendo uma resposta certa ele vai te perguntar mais koans e assim por diante. Findo o retiro se você quiser continuar tentando responder seu koan pode pedir ao professor para respondê-lo remotamente de sua casa via email ou skype ou outra ferramenta desse gênero. Alguns professores aceitam outros não.

Como responder kong as- A Técnica.

Tem uma forma de responder koans na Escola Kwan Um. A maioria dos koans não podem ser respondidos racionalmente ou com palavras.

Antes de responder seu koan nesse estilo, você precisa ativar a "mente que não sabe". Como?

Antes de responder qualquer koan você deve bater com palma da mão aberta contra a outra ou bater com uma das mãos ou as duas mãos no chão. O som é "pa". Sem esse procedimento o professor não aceitará sua resposta seja ela qual for.

O primeiro koan pode ser um bem conhecido como:

O cão de Joju tem natureza de Buda? então você responde primeiro: 

- Pa! - Bate no chão. Depois dá a resposta.

 A resposta está literalmente na palma da mão.

Quando batemos uma mão contra a outra ativamos a "mente que não sabe". É como se abríssemos uma fresta e penetrássemos por alguns milésimos de segundos na nossa verdadeira mente. Alguns chamam de verdadeira natureza ou natureza buda..  Foi o que o Buda fez antes de despertar: ele treinou, treinou até abrir sua mente.  Ele não usou koans para isso. Mas ele conseguiu abrir toda a mente que não sabe e viver com ela aberta.  Para fazer isso ele precisou nascer muitas vezes e passar por um longo treinamento, portanto não pensa que se você bater koans vai chegar ao mesmo nível do Buda nessa vida. Talvez você não esteja preparado para viver completamente desperto como Buda o fez na sua última vida sobre a terra. Buda usou o método da meditação sentada ou andando para examinar a si mesmo profundamente. Um método mais demorado. Alguns discípulos de Buda despertaram subitamente apenas vendo Buda ou ouvindo-o ensinar.

Os koans são uma ferramenta para experimentar o despertar aqui e agora. Quando conseguimos abrir uma frestinha da mente ficamos tão eufóricos e excitados que queremos abrir mais e isso pode ser perigoso se ainda não temos estabilidade mental para lidar com esse evento. Por isso é muito importante ter um mestre nessa escola. E por isso só ele pode dar koans aos alunos. Os koans não podem ser usados indiscriminadamente e nem podem promover excessos. Se um professor fizer muitas entrevistas de kaons com alunos residentes de forma intensiva num mesmo centro zen ele será advertido. 

Não tem como escapar da entrevista. Em retiros ela é obrigatória. 

O que preciso fazer para tornar-me aluno na Escola Zen Kwan Um?

Precisa encontrar seu mestre (um professor qualificado a transmitir preceitos) então dependendo do tempo que você estiver com esse professor/ra você pode pedir para receber preceitos. Precisa participar de pelo menos um retiro de uma semana e esperar um ano para receber os primeiros cinco preceitos. Na Zen Kwan Um recebemos os preceitos aos poucos. Primeiro 5, depois 10,16, 36,48....Um aluno iniciante recebe cinco, um professor do darma em treinamento recebe dez, o professor do darma apenas recebe o set de tigelas e o certificado pois cumpriu seu treinamento, depois vem professor do darma sênior que recebe 16 preceitos, e dai por diante é professor bodissatva, mestre do darma e mestre zen. Com preceitos adicionais se a pessoa for monge/monja. Os monges e monjas na Zen Kwan Um são celibatários. Um taxa deve ser paga pelo robe, o kasa e cerimônia.

Tendo a autorização você se inscreve na próxima cerimônia de preceitos e comparece nela. Em geral elas acontecem ao final dos retiros.

Se no seu centro zen ou grupo não tiver um curso de preparação você receberá as instruções no local da cerimônia antes dela acontecer.

Como é a Cerimônia de Preceitos na Kwan Um?

Há uma cerimônia preparatória com recitações e cantos. Seguida da cerimônia de juramento. O professor vai perguntar a todos se eles podem manter os preceitos. Ao que deve-se responder: "Sim, eu posso mantê-los." Bem alto. Ele vai perguntar três vezes.

Seu professor de preceitos vai chama-lo para frente da audiência. Você deva fazer uma reverência ao Buda, uma ao professor e uma a audiência..

Uma aluna recebendo preceitos.

Então o seu professor fala o seu nome civil e depois o seu nome budista seguido do significado e ai ele te faz uma pergunta que tem a ver com o teu novo nome. Essa pergunta é como um koan e deve ser respondida como tal:. batendo com as mãos em palma ou pode-se bater com o pé no chão.

Então você recebe o manto curto que nesse caso se chama kasa e é marrom. Você já está usando um robe curto (para 5-10 preceitos) que é de cor cinza. Demais preceitos usam robe longo e kasa maior. Monges usam kasa longo e de cor marrom. Também recebe um cerificado com seu nome em coreano onde e quem conferiu preceitos a você. Veja os lista de nomes em coreano.

Após todos terem recebido seus certificados há a cerimônia de "batismo", onde alguém com um incenso vai tocar num dos seus braços. É um toque bem rápido que simboliza um batismo. A partir daquele dia seu carma é zerado, como se você nascesse de novo, simbolicamente.

E então você pode comemorar. Já é budista na Escola Zen Kwan Um!

Olhando de fora pode até parecer estranho mas é bem divertido.