Kwan Um significa "perceber o som".

Cantar é uma das práticas da Escola Zen kwan Um. Depois das 108 prostrações diárias seguem-se os cinco cantos principais ao despertar e ao anoitecer são mais quatro cantos em práticas diárias. Já nos nos retiros, no final da noite também repete-se o Sutra dos Coração e o Grande Dharani. Kwan um significa "perceber o som". Por mais estranho, a primeira vista, que pareça cantar em outro idioma, não é necessário entender. Quando queremos entender estamos querendo nos prender e "entender" para ao zen muitas vezes resulta em obstáculo à prática. Apenas fazer sem querer controlar, sem querer saber o que é, o que significa. Confie naqueles que há séculos seguem as pegadas do Buda.

Cantar é uma das práticas da Escola Zen kwan Um. A prática matinal começa com os Quatro Votos do Bodisatva e as 108 prostrações diárias. Alguns minutos para descanso após as prostrações e então os cinco cantos principais e 30 min de meditação sentada.

Ao entardecer são mais quatro cantos em práticas diárias, 30min de meditação sentada. Já nos retiros, no final da noite também repete-se o Sutra dos Coração e o Grande Dharani, após a meditação.
Se os encontros forem mais de uma vez na semana sugere-se que em um dia se faça 30min de meditação, 10 min de meditação andando e mais 30min de meditação sentada.


Cantar é muito importante, mas não é só isso, perceber o som refere-se a todos os sons do mundo. Pode-se realmente meditar profundamente percebendo o som.

Livreto de Cantos/Versão Completa.

Reverências e Prostrações no Estilo Zen Kwan Um

Reverência Completa

1.Coloque suas mãos em "hapchang" (palma direita junto com a palma esquerda), pés juntos.



Esse vídeo mostra como fazer a prostração(estilo zen coreano)  com efeitos de calor no corpo. Mostra como respirar durante a prostração.

2.Incline-se completamente, mantendo sua coluna reta e paralela com a cintura. (Sua cabeça tb. se inclina e suas mãos, palma com palma, caem em direção aos joelhos apontando para o chão.)





3.Assim que vc. retornar à posição vertical suas mãos voltam a ficar ao lado da cintura.







Quando é usada a reverência:

 -Para monges e monjas, professores e mestres
 -Como uma saudação que substitui um aperto de mãos ou abraço
 -Ao entrar e sair da sala de meditação
 -Ao passar em frente ao altar deve-se fazer reverência ao Buda, exceto durante a meditação andando.
 -No início e no final de uma sessão de prostrações.
 -Ao entrar e sair da sala de entrevista.


Erros Comuns:

1.A reverência não é suficientemente profunda- É necessário que se forme um ângulo de 90 graus.
2.Os pés não estão juntos.
3.Não deixar as mãos na posição de hapchang (gasshô) no início e no final da reverência quando o corpo está na vertical.
4.A pessoa começa a se mover antes de finalizar a reverência completa.



108 Prostrações:


 Iniciam-se com uma reverência em pé, seguem-se as 107 prostrações no modo convencional mostrado abaixo. A 108 é uma meia prostração. Ao descer e tocar o zabuton com a testa vc. não levanta e sim toca o zabuton com a testa mais uma vez e só ai levanta-se e faz a reverência final.



1.Começa na posição em pé, com os pés unidos e as mãos em hapchang (gasshô).





2.Dobre levemente seus joelhos, mas permaneça ainda na posição vertical sentando sobre a batata das pernas com as mãos em hapchang.

3.Incline-se para frente apoiando a mão esquerda á frente do joelho esq. e mão direita à frente do joelho dir.

4.Incline-se para baixo tocando o colchonete (zabuton) com a testa. Encoste os cotovelos no zabuton e gire os braços de forma que as palmas fiquem voltadas para cima. Levante um pouco a palma das mãos mas mantenha os cotovelos apoiados no zabuton. Os pés devem ficar cruzados sobre a sola do pé e não na altura do calcanhar. Permaneça um momento nessa posição antes de se levantar.

 5.Apoie as duas mãos a frente antes de levantar.

6.Na posição seiza com as mãos em hapchang levante-se apoiando-se nos calcanhares. Se não conseguir desse forma pode apoiar uma das mãos no zabuton para dar impulso.

7. Retorne a posição em pé. Seguida de uma reverência final.
























Quando é feita a Prostração:

108 prostrações são parte da pratica matinal em mosteiros e centros zen no estilo da Escolo Zen Kwan Um.
3 prostrações são feitas ao professor/mestre quando ele estiver presenta na sala do Dharma antes das 108 prostrações.
Uma reverência ao entrar na porta da sala de entrevista seguida de uma protração completa é feita ao professor/mestre e uma reverência ao sair da sala de entrevista sem dar as costas para o professor.



Erros Comuns:

Não se inclinar todas as vezes até o zabuton.
Os pés não ficarem na posição correta, separados qdo em pé e não estarem cruzados qdo inclinado.
Não manter as mãos palma com palma quando estiver se levantando.
Deixar as mãos abaixo da linha do nariz quando. estiver em pé.
No início e no final das prostrações qdo está de pé, não deixar as mãos levantadas palma com palma abaixo da linha do nariz.

Não fazer as prostrações junto com todos seguindo quem estiver guiando a sessão.

Nota: Fazer prostrações com os pés nus é tolerado, mas a recomendação é que se use meias dentro da sala de meditação e durante as praticas regulares e retiros.

Referências Kwan Um School of Zen


Por fim se ainda não entendeu nesse vídeo tem mais prostrações.

O Grande Dharani

shin-myo jang-gu dae-da-ra-ni
na-mo-ra da-na da-ra ya-ya
na-mak ar-ya ba-ro-gi-je sae-ba-ra-ya
mo-ji sa-da-ba-ya
ma-ha sa-da-ba-ya
ma-ha ga-ro-ni-ga-ya

om sal-ba-ba-ye su da-ra-na
ga-ra-ya da-sa-myong
na-mak-ka-ri-da-ba
i-mam ar-ya ba-ro-gi-je
sae-ba-ra da-ba i-ra-gan-ta
na-mak ha-ri-na-ya ma-bal-ta
i-sa-mi sal-bal-ta sa-da-nam
su-ban a-ye-yom sal-ba bo-da-nam
ba-ba-mar-a nii-su-da-gam da-nya-ta

om a-ro-gye a-ro-ga
ma-ji-ro-ga ji-ga-ran-je
hye-hye-ha-rye ma-ha mo-ji sa-da-ba
sa-ma-ra sa-ma-ra ha-ri-na-ya
gu-ro-gu-ro gal-ma sa-da-ya sa-da-ya

do-ro-do-ro mi-yon-je
ma-ha mi-yon-je da-ra da-ra
da-rin na-rye sae-ba-ra ja-ra-ja-ra
ma-ra-mi-ma-ra a-ma-ra
mol-che-ye hye-hye ro-gye sae-ba-ra
ra-a mi-sa-mi na-sa-ya
na-bye sa-mi sa-mi na-sa-ya

mo-ha ja-ra mi-sa-mi
na-sa-ya ho-ro-ho-ro ma-ra-ho-ro
ha-rye ba na-ma-na-ba
sa-ra sa-ra shi-ri shi-ri
so-ro so-ro mot-cha mot-cha
mo-da-ya mo-da-ya
mae-da-ri-ya ni-ra-gan-ta
ga-ma-sa nal-sa-nam
ba-ra-ha-ra-na-ya

ma-nak-sa-ba-ha
shit-ta-ya sa-ba-ha
ma-ha-shit-ta-ya sa-ba-ha
shit-ta-yu-ye sae-ba-ra-ya sa-ba-ha
ni-ra-gan-ta-ya sa-ba-ha
ba-ra-ha mok-ka shing-ha
mok-ka-ya sa-ba-ha

ba-na-ma ha-ta-ya sa-ba-ha
ja-ga-ra yok-ta-ya sa-ba-ha
sang-ka som-na-nye mo-da-na-ya sa-ba-ha
ma-ha-ra gu-ta da-ra-ya sa-ba-ha
ba-ma-sa gan-ta i-sa-shi che-da
ga-rin-na i-na-ya sa-ba-ha

mya-ga-ra jal-ma ni-ba
sa-na-ya sa-ba-ha na-mo-ra
da-na-da-ra ya-ya na-mak ar-ya
ba-ro gi-je sae-ba-ra-ya
sa-ba-ha


Livreto de Cantos/Versão Completa.

The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra/Inglês

The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra

Avalokitesvara Bodhisattva
when practicing deeply the Prajna Paramita
perceives that all five skandhas are empty
and is saved from all suffering and distress.

Shariputra,
form does not differ from emptiness,
emptiness does not differ from form.
That which is form is emptiness,
that which is emptiness form.
The same is true of feelings,
perceptions, impulses, consciousness.

Shariputra,
all dharmas are marked with emptiness;
they do not appear or disappear,
are not tainted or pure,
do not increase or decrease.
Therefore, in emptiness no form, no feelings,
perceptions, impulses, consciousness.
No eyes, no ears, no nose, no tongue, no body, no mind;
no color, no sound, no smell, no taste, no touch,
no object of mind;
no realm of eyes
and so forth until no realm of mind consciousness.
No ignorance and also no extinction of it,
and so forth until no old age and death
and also no extinction of them.
No suffering, no origination,
no stopping, no path, no cognition,
also no attainment with nothing to attain.
The Bodhisattva depends on Prajna Paramita
and the mind is no hindrance;
without any hindrance no fears exist.
Far apart from every perverted view one dwells in Nirvana.
In the three worlds
all Buddhas depend on Prajna Paramita
and attain Anuttara Samyak Sambodhi.
Therefore know that Prajna Paramita
is the great transcendent mantra,
is the great bright mantra,
is the utmost mantra,
is the supreme mantra
which is able to relieve all suffering
and is true, not false.
So proclaim the Prajna Paramita mantra,

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra (em coreano)

ma-ha ban-ya ba-ra-mil-ta shim gyong
kwan-ja-jae bo-sal haeng shim ban-ya
ba-ra-mil-ta shi jo-gyon o-on gae gong
do il-che go-aek
sa-ri-ja saek-pur-i-gong
gong-bur-i-saek saek-chuk-shi-gong
gong-juk-shi-saek
su-sang-haeng-shik yok-pu-yo-shi
sa-ri-ja shi-je-bop-kong-sang
bul-saeng-bul-myol bul-gu-bu-jong
bu-jung-bul-gam shi-go gong-jung-mu-saek
mu su-sang-haeng-shik mu an-i-bi-sol-shin-ui
mu saek-song-hyang-mi-chok-pop
mu-an-gye nae-ji mu-ui-shik-kye
mu-mu-myong yong mu-mu-myong-jin
nae-ji mu-no-sa yong-mu-no-sa-jin
mu go-jim-myol-to mu-ji yong-mu-dug-i
mu-so duk-ko bo-ri-sal-ta ui
ban-ya ba-ra-mil-ta go-shim-mu gae-ae
mu-gae-ae-go mu-yu-gong-po
wol-li jon-do mong-sang gu-gyong yol-ban
sam-se je-bur-ui ban-ya
ba-ra-mil-ta go-dug-a-nyok-ta-ra
sam-myak sam-bo-ri go-ji ban-ya
ba-ra-mil-ta shi dae-shin ju
she dae-myong-ju shi mu-sang-ju
shi mu-dung-dung ju nung je il-che go
jin-shil bur-ho go-sol ban-ya ba-ra-mil-ta
ju juk-sol-chu-wal


a-je a-je ba-ra-a-je ba-ra-sung-a-je mo-ji sa-ba-há

a-je a-je ba-ra-a-je ba-ra-sung-a-je mo-ji sa-ba-ha

a-je a-je ba-ra-a-je ba-ra-sung-a-je mo-ji sa-ba-ha


Livreto de Cantos/Versão Completa.

Meditação Cantando

MEDITAR CANTANDO: É manter uma mente que não se move e perceber o som de sua própria voz. Perceber sua própria voz é perceber seu verdadeiro eu ou sua verdadeira natureza. Então você e o som nunca se separam, o que implica que você e o Universo não se separam. Cantando regularmente, nosso centramento fica mais forte. Para muitas pessoas a meditação cantando não é fácil: pensamentos confusos, gostos e aversões, etc. No entanto, cantar ajuda a clarear a mente e permite que a prática penetre nossa personalidade, - aquelas partes que são como uma couraça endurecida! Na mente clara, não há gosto nem aversão, apenas o som da voz.

Algumas pessoas não gostam de nenhum ritual, especialmente cantar. Como nós poderíamos aborda-los?

SS- Esta é a mente Ocidental, sempre fortemente apegada ao gostar ou não gostar. Mas há muitas pessoas que gostam muito de cantar. Cantar significa agir com todos os outros; então esta ação conjunta leva para longe sua opinião, sua condição, sua situação muito rápido. Este é o ensinamento da meditação contando. Se as pessoas não gostam de cantar em coreano, talvez em algum momento no future nós iremos cantar tudo em inglês. Mas lembre-se que nossa escola não está somente na América, mas também na Polônia, Alemanha, Espanha, e outros países da Europa. Então se alguém da América for para a Polônia, é a mesma forma, o mesmo canto, então você sente que faz parte de uma grande e internacional família. Então sua mente se torna grande e você é um com todo o mundo; você se torna “uma pedaço do mundo”.

Mestre Zen Seung Sahn [Entrevista à Revista Primary Point]

Cantar é um meio muito eficiente para harmonizar o corpo e a mente. Cante com seus ouvidos, não com sua boca. Quando cantar, esteja consciente dos outros que também estão cantando. Harmonize sua voz com as outras vozes. Faça com todos uma única voz. Não cante muito alto, nem muito baixo, nem rápido, nem devagar. Siga o ritmo do praticante mais experiente ou quem estiver conduzindo os cantos. Quando alguém não canta assim, canta como se somente ele existisse e ninguém mais, e não é assim que se canta.

Perceba como o Sutra da Coração, por exemplo, é especialmente conciso e cheio de profundo significado. Mas novamente, além dos textos, o ato de cantar é em si mesmo uma prática completa, que, simultaneamente expressa e cria um profundo estado de consciência. E quer nós contemos e ouçamos os outros cantando, nós estamos ajudando uns aos outros a conectar nossas mentes. Isto é harmonia. Isto é praticar juntos.

Fonte: Taizan Maezumi Roshi



Meditação Cantando-Libreto de Cantos


Cantos em Coreano/Inglês ou Português, da Escola Zen Kwan Um


Antes da Meditação

Para "Canto da Manhã e o Canto da Tarde", faz-se ao som do sino. Os demais cantos são feitos ao som do Moktak -Instrumento de percussão usado para marcar o ritmo.



Sino da Manhã















won cha jong-song byon bop-kye
chor-wi yu-am shil gae myong
sam-do i-go pa do-san

il-che jung-saeng song jong-gak
na-mu bi-ro gyo-ju
hwa-jang ja-jon
yon bo-gye ji gurn-mun po nang-ham ji
ok-chuk
jin-jin hon ip
chal-chal wol-lyung

ship-cho ku-man o-chon sa-ship-pal-cha il-sung won-gyo
na-mu dae-bang-gwang bul hwa-om gyong
na-mu dae-bang-gwang bul hwa-om gyong
na-mu dae-bang-gwang bul hwa-om gyong
je-il gye
yag-in yong-nyo-ji
sam-se il-che bul
ung gwan bop-kye song
il-che yu shim jo

pa ji-ok jin-on
na-mu a-tta shi-ji-nam sam-myak
sam-mot-ta gu-chi-nam
om a-ja-na ba-ba ji-ri ji-ri hum
na-mu a-tta shi-ji-nam sam-myak
sam-mot-ta gu-chi-nam
om a-ja-na ba-ba ji-ri ji-ri hum
na-mu a-tta shi-ji-nam sam-myak
sam-mot-ta gu-chi-nam
om a-ja-na ba-ba ji-ri ji-ri hum
won a jin-saeng um byol-lyom
a-mi-ta bul dok sang su
shim-shim sang gye ok-ho gwang
yom-nyom bul-li gum-saek sang
a jip yom-ju bop-kye gwan
ho-gong wi-sung mu bul gwan

il-shib-il-man gu-chon-o-baek
dong myong dong-ho dae-ja dae-bi
a-dung do-sa kum-saek yo-rae
na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul

bon-shim mi-myo jin-on da-nya-ta
om a-ri da-ra sa-ba-ha
om a-ri da-ra sa-ba-ha
om a-ri da-ra sa-ba-há

pyong-dung sa-na mu ha cho
gwan-gu so-bang a-mi-ta
na-mu so-bang dae-gyo-ju
um-ryang su yo-era bul

na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul
na-mu a-mi-ta bul
chong-san chop-chop mi-ta-gul
chang-he mang-mang jong-myol gung
mul-mul yom-nae mu gae-ae
ki-gan song-jong hak-tu hong
na-mu a-mi-ta bul

san-dan jong-ya jwa mu-on
jok-chong nyo-yo bon ja-yon
há-sa so-pung dong-nim ya
il-song han-ang-nyu jang-chon
na-mu a-mi-ta bul
won gong bop-kye jae jung-saeng
dong-im-mi-ta dae won-hae
jin mi-rae je-do jung saeng
ja-ta il-shi song bul-do
na-mu a-mi-ta bul

na-mu so-bang jong-to gung-nak se-gye
sam-shim-nyung-man-ok ii-shib-il-man
gu-chon-o-baek dong-myong dong-ho
dae-ja dae-bi a-mi-ta bul
na-mu so-bang jong-to gung-nak se-gye
bul-shin jang-gwang

sang-ho mu-byon gum-saek-kwang-myong
byon-jo bop-kye
as-ship par-won do-tal jung-saeng
bul-ga-sol bul-ga-sol-chon
bul-ga-sol hang-há-sa bul-chal mi-jin-su
do mak-chug-wi mu-han guk-su
sam-baeng-nyuk-shim-man-ok



Ouça

Tradução

Sino do Entardecer

















mun jong-song
bon-ne dan
ji-hye jang
bo-ri saeng
ni-ji ok
chul sam-gye
won song-bul
do jung-saeng
pa ji-ok jin-on
om ga-ra ji-ya as-ba-ha
om ga-ra ji-ya as-ba-ha
om ga-ra ji-ya as-ba-ha

Ouça

Tradução
Homenagem às Três Jóias












gye-hyang jong-hyang hye-hyang
hae-tal-hyang hae-tal-ji-gyon-hyang
gwang-myong un-dae ju-byon bop-kye
gong-yang shi-bang mu-ryang bul bop sung

Hon-hyang jin-on
om ba-a-ra to-bi-ya hum
om ba-a-ra to-bi-ya hum
om ba-a-ra to-bi-ya hum
ji-shim gwi-myong-nye
sam-gye do-sa sa-saeng ja-bu
shi-a bon-sa sok-ka-mo-ni-bul
ji-shim gwi-myong-nye
shi-bang sam-se je-mang char-hae
sang-ju il-che
bul-ta-ya jung
ji-shim gwi-myong-nye
shi-bang sam-se je-mang char-hae
sang-ju il-che
dal-ma-ya jung

ji-shim gwi-myong-nye
dae-ji mun-su-sa-ri bo-sal
dae-haeng bo-hyon bo-sal
dae-bi kwan-se-um bo-sal
dae-won bon-jon ji-jang bo-sal
ma-ha-sal

ji-shim gwi-myong-nye
yong-san dang-shi su-bul-bu-chok
ship-tae je-ja shim-nyuk song
o-baek song dok-su song nae-ji
chon-i-baek je dae a-ra-han
um-ryang song jung
ji-shim gwi-myong nye
so gon dong-jin gub-a hae-dong
yok-tae jon-dung je-dae-jo-sa
chon-ha jong-sa
il-che mi-jin-su je-dae
son-ji-shik

ji-shim gwi-myong nye
shi-bang sam-se je-mang char-hae
sang-ju il-che
sung-ga-ya jung

Yu won mu-jin sam-bo dae-ja dae-bi
su a jong-nye myong hun-ga pi-ryok
won-gong bop-kye je jung-saeng
ja-ta il-shi song bul-to

Ouça

Tradução
Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra(em coreano)













ma-ha ban-ya ba-ra-mil-ta shim gyong
kwan-ja-jae bo-sal haeng shim ban-ya
ba-ra-mil-ta shi jo-gyon o-on gae gong
do il-che go-aek
sa-ri-ja saek-pur-i-gong
gong-bur-i-saek saek-chuk-shi-gong
gong-juk-shi-saek
su-sang-haeng-shik yok-pu-yo-shi
sa-ri-ja shi-je-bop-kong-sang
bul-saeng-bul-myol bul-gu-bu-jong
bu-jung-bul-gam shi-go gong-jung-mu-saek
mu su-sang-haeng-shik mu an-i-bi-sol-shin-ui
mu saek-song-hyang-mi-chok-pop
mu-an-gye nae-ji mu-ui-shik-kye
mu-mu-myong yong mu-mu-myong-jin
nae-ji mu-no-sa yong-mu-no-sa-jin
mu go-jim-myol-to mu-ji yong-mu-dug-i
mu-so duk-ko bo-ri-sal-ta ui
ban-ya ba-ra-mil-ta go-shim-mu gae-ae
mu-gae-ae-go mu-yu-gong-po
wol-li jon-do mong-sang gu-gyong yol-ban
sam-se je-bur-ui ban-ya
ba-ra-mil-ta go-dug-a-nyok-ta-ra
sam-myak sam-bo-ri go-ji ban-ya
ba-ra-mil-ta shi dae-shin ju
she dae-myong-ju shi mu-sang-ju
shi mu-dung-dung ju nung je il-che go
jin-shil bur-ho go-sol ban-ya ba-ra-mil-ta
ju juk-sol-chu-wal


a-je a-je ba-ra-a-je ba-ra-sung-a-je mo-ji sa-ba-há

a-je a-je ba-ra-a-je ba-ra-sung-a-je mo-ji sa-ba-ha

a-je a-je ba-ra-a-je ba-ra-sung-a-je mo-ji sa-ba-ha

Tradução

Ouça
The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra

(em inglês)











Avalokitesvara Bodhisattva
when practicing deeply the Prajna Paramita
perceives that all five skandhas are empty
and is saved from all suffering and distress.

Shariputra,
form does not differ from emptiness,
emptiness does not differ from form.
That which is form is emptiness,
that which is emptiness form.
The same is true of feelings,
perceptions, impulses, consciousness.

Shariputra,
all dharmas are marked with emptiness;
they do not appear or disappear,
are not tainted or pure,
do not increase or decrease.
Therefore, in emptiness no form, no feelings,
perceptions, impulses, consciousness.
No eyes, no ears, no nose, no tongue, no body, no mind;
no color, no sound, no smell, no taste, no touch,
no object of mind;
no realm of eyes
and so forth until no realm of mind consciousness.
No ignorance and also no extinction of it,
and so forth until no old age and death
and also no extinction of them.
No suffering, no origination,
no stopping, no path, no cognition,
also no attainment with nothing to attain.
The Bodhisattva depends on Prajna Paramita
and the mind is no hindrance;
without any hindrance no fears exist.
Far apart from every perverted view one dwells in Nirvana.
In the three worlds
all Buddhas depend on Prajna Paramita
and attain Anuttara Samyak Sambodhi.
Therefore know that Prajna Paramita
is the great transcendent mantra,
is the great bright mantra,
is the utmost mantra,
is the supreme mantra
which is able to relieve all suffering
and is true, not false.
So proclaim the Prajna Paramita mantra,

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

Ouça
Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra

(O Sutra da Grande Perfeição da Sabedoria- Sutra do Coração-em Português)













Quando o Bodhisattva Avalokitesvara praticava
profundamente o Prajna Paramita
percebeu que todas as Cinco Condições (skandas) são vazias.
Assim, ele se libertou de todo o sofrimento e aflição.

Shariputra,
Forma não difere do vazio
vazio não difere de forma.
O vazio não é outra coisa senão forma,
A forma não é outra coisa senão vazio.
O mesmo é verdade para sentimentos, impulsos,
percepções, e a consciência.

Shariputra,
Todos os fenômenos (dharmas) são marcados pelo vazio.
Eles não aparecem ou desaparecem,
Não são puros ou impuros,
Não aumentam ou diminuem.

Portanto, no vazio não há forma, nem sentimentos,
nem percepções, impulsos e consciência.

Nem olhos, nem ouvidos, nem nariz, nem língua,
nem corpo, nem mente; nem cor, nem som,
nem cheiro, nem sabor, nem tato.
Nem objetos da mente, nem reino dos olhos
Da mesma forma que não há reino da consciência.

Não há ignorância e também nem extinção dela,
e também, não há velhice nem morte,
nem extinção da velhice e da morte.
Nem sofrimento, nem nascimento,
nem cessação, nem caminho, nem conhecimento.
Também nenhuma realização e nada a atingir.

O Bodhisattva depende do Prajna Paramita
E na mente não há obstáculo.
Sem nenhum obstáculo o medo não existe.
Longe de todo mau caminho, cada um vive no nirvana.

Nos três mundos
Todos os Budas dependem do Prajna Paramita
E alcançam Anattura Samyak Sambodhi.(Despertar Completo)

Portanto saiba que o Prajna Paramita
É o maior mantra transcendental
É o mais brilhante mantra,
É o maior entre todos os mantras
É o mantra supremo
Que consegue aliviar todo o sofrimento
E que isso é verdadeiro, não é falso.
Então proclame o Prajna Paramita mantra.
Proclame o mantra que diz:


gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

Os Quatro Votos de Bodhisattva



Os seres sensientes são inúmeros, nós prometemos salvá-los todos;

As delusões são sem fim, nós prometemos abandoná-las todas;

Os ensinamentos são infinitos, nós prometemos aprendê-los todos;

O Caminho do Buda é inconcebível, nós prometemos realiza-lo.


Nota: Tradução do Sutra do Coração e dos Quatro Votos são do inglês. Se alguém notar algo que possa melhorar a tradução, por favor entre em contato. Qualquer sugestão é bem vinda.


Livreto de Cantos/Versão Completa.